法喜充滿

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གང་ཚེ་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།། 彼為正念之意門 བསྲུང་པའི་དོན་དུ་གནས་གྱུར་པ།། 守護狀態而存住 དེ་ཚེ་ཤེས་བཞིན་འོང་འགྱུར་ཞིང་།། 此時正知即現前 སོང་བ་དག་ཀྱང་འོང་བར་འགྱུར།། 縱然暫失能復返 最近講述的是，假如你的心中具有正知正念，並且心相續時時刻刻出現正知正念，這樣學習佛法，面對自己的心情、生活時，不僅會有正知正念，心中也會憶念起佛的加持力、正法道德的引領力、僧眾的修持力，以及布施、持戒、本尊等六種力量。 由於具足正知正念，能讓心中持續憶念佛陀、憶念正法、憶念僧眾、憶念布施、憶念持戒、憶念本尊，心相續會展現出這六種憶念。當展現出這六種憶念時，其加持力會很大，此時也會降低心相續之中的無明幻覺，以及一切煩惱障與所知障的障礙。 再者，由於加強正知正念的原因，使得自己的智慧與慈悲的力量都會圓滿起來，所以佛法僧等善的功德便會一直不斷地出現在心相續之中。 「彼為正念之意門，守護狀態而存住」，此時，我們的心相續不會忘記正知正念，當沒有忘記正知正念時，擇取善根、捨掉惡業的一切行持則會長長久久，正知正念也沒有從我們的意門跑出去，意門是身口意的意，如同有一個可以進出的門一般。 我們的心相續經常練習保持著正知正念，同時憶念佛等六念也會直接出現，如此意門裡的正知正念便不會任意跑掉，心也不會跟著煩惱的對境而走。因為心已經具足正知正念，心已經圓滿的存在於心相續之中，並以穩定、平禪、慧通、智慧的樣子而存在著。如此一來，因為心時時刻刻保持正知正念而能得到禪定平靜的力量，所以心不會墮入於煩惱之中，也不會跟著煩惱而走。 「此時正知即現前」，心一旦沒有跟著煩惱走，便會守護善的力量，會守護自己心的智慧境界。由身體所形成的一切善根，語言所形成的一切善根，意中所形成的一切善根，全都自由自在地具足在自相續之中，這全是因為有正知正念而自然形成的。 「縱然暫失能復返」，如果具足正知正念，而且持續保持這樣的心態，則不會墮入煩惱的陷阱，也...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 在具足正知正念的情況下思考，思想都會轉向善根上，可見正知正念是非常非常重要。無論是念誦儀軌也好，打坐、聽聞、思考、修持，或校稿都好，對於恆利眾生的事情，所有的一切都是依靠自己的正知正念來行持，就能具足菩提心，俱全圓滿成佛道路的資糧，所做所行皆能圓滿，日日不退精進波羅蜜多，能持續不斷的練習佛法。若是沒有正知正念，讓輪迴續流的思想一直遍照下去，這就不好了。 我們說輪迴很苦、很差，這是小看輕視的意思嗎？不是的。對於輪迴本身的真相不明是凡夫的思想，對於情器世界的真相不明，認為物質世界是永恆存在的，在真實上，所有眾生都具足種性如來藏，心中都有慈悲、智慧、力量等等。因為凡夫的思想裡無法想到太深、太多東西，以至於對情器世界的真相不明，由此可見凡夫的思想、思路和整個狀態不是最圓滿、最理想的。 我們在具足正知正念的情況下，如理如法地學習佛法，依靠經文論述與上師的訣竅行持，在那之中存有非常圓滿的真相，故而正知正念是不可缺的。 具足正知正念的話，面臨老、病也不覺得可怕了，因為已經具有一個對治的力量，其對治方法就是佛法。在這個社會裡面混時，如果所做所行都具有正知正念，便可以將自己內心惡劣的一切改變成良善的力量，進而能具備善道、善根的智慧慈悲通透的本力。 佛法印度梵文念「達瑪」，西藏文念「趣」，中文叫做佛法。佛法就是方法，能改變自己不好的思想，成為一切圓滿善道的思想，智慧、慈悲融體的思想。 總而言之，佛法運用在心中，首要的是正知正念，每天都需要正知正念。如巴智仁波切訣竅所述，每天都需要端視自己是否具有正知正念，並且要持續增加正知正念。

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ངོ་ཚ་དང་།། 思惟生起愧疚及 གུས་དང་འཇིགས་ལྡན་དེ་བཞིན་གནོས།། 恭敬畏懼諾受持 དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་པའང་།། 是故憶念覺綻佛 དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་།། 亦持續不斷湧現 今天講述的是佛菩薩神通廣大，我們所有的一切，佛菩薩都知道，如在現前般。因此當我們心相續產生了煩惱，失去正知正念時，佛菩薩會立即知道且清楚明白。故而我們的心中要經常處於正知正念的狀態下，保持自在淨鬆的心情，多增加解脫成佛的思想。由於佛菩薩能無礙現見一切諸法實相，在佛菩薩明亮的眼睛前，我們所有的言行心念，聖眾們隨時都能清晰現見。所以我們所做所行的一切，佛菩薩都會知道。 「思惟生起愧疚及，恭敬畏懼諾受持」，當想到這些時，一切言行要對得起自己的良心，若做錯、不如法時，愧疚的心會產生出來。佛菩薩一直都在我們的現前和心中，以神通看著我們，知道我們。在佛菩薩的希求、希望與發心裡，都是想著要讓我們離苦得樂、解脫成佛。因此，面對佛菩薩，我們要有正知正念，面對自己，要有愧疚的心，這些都是需要的。 面對自己，看著自己每天都被煩惱綑綁，一直處於窘迫的幻覺中，自己會看不順，會良心發現，應該要生起愧疚之心。啊！我學佛多久了？還被煩惱綑綁，還在輪迴的續流裡一直幻想下去，面對自己的不如法生起愧疚的心。諸佛如來時時刻刻都在我們的現前，神通廣大無窮的看著我們，因此，我們要有正知正念，不要墮入煩惱的綑綁中，不要被煩惱纏縛。 如果能持續具足正確圓滿的觀念，則佛、法、僧的功德都會自然展現出來。因為你具有正知正念的思想，佛陀都知道，因為佛身具足三十二相、八十隨形好，佛言具足六十妙音，佛意具足十力，智慧慈悲圓滿。 「是故憶念覺綻佛，亦持續不斷湧現」，再者，會持續想著、憶念著佛陀講經的法門（道諦），以及顯密一切的教法，學習佛法的究竟僧眾，如十地五道境界的菩薩們，小乘十六種智慧之間存在的阿羅漢，還有現今正在學佛的正確究竟之僧眾等等，這些都想著。意思就是，心中具足正知正念的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག།། 覺綻佛與菩薩眾 ཀུན་དུ་ཐོགས་མེད་གཟིགས་པར་ལྡན།། 永遠無礙神通眼 དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྤྱན་སྔ་ན།། 此等咸全之現前 རྟག་པར་བདག་ནི་གནས་སོ་ཞེས།། 吾等常時存在此 「覺綻佛與菩薩眾，永遠無礙神通眼」，覺綻佛和菩薩們，恆常住在自己的心中現前，這些如來菩薩聖眾俱全無遮蔽的智慧，剎那間對於情器世界的真相皆清楚明瞭。諸佛如來具有無窮無邊、廣大神通的智慧，完全沒有祂們看不到、看不懂的東西，如同眼睛看著自己的手心一般，將整個情器世界都看得清清楚楚。 「此等咸全之現前，吾等常時存在此」，我們經常在諸佛如來的現前，因此諸佛如來時時刻刻都能看得到我們。佛菩薩知道每一個眾生的每一個毛細孔之動盪，哪一個眾生有解脫相關的快樂，哪一個眾生有幻覺的痛苦等等，諸佛如來都能看得清清楚楚，絲毫沒有遮蔽，因為佛陀的智慧、神通在剎那間，對於天地之間的一切，皆能立即瞭解、立即明悟，所以佛的智慧是無窮無邊的。 我們常常在諸佛如來的現前，如同坐在有眼睛的人的現前一般，有眼睛的意思是指非盲人，所以可以看得到前方有什麼人，看得到這個人在做什麼事情。 在諸佛如來神通廣大的佛眼裡，我們經常顯現在祂智慧的眼睛之中、智慧的內心之中，當我們有壞的行為、壞的念頭時，無論大小，佛菩薩都能看得到，所以自己要有愧疚之心，時時告誡自己不要再做錯事 諸佛如來時時刻刻、長長久久都在自己的現前，所以不能做壞事。如同發菩提心時，恆利眾生，願一切眾生離苦得樂的觀想般，諸佛如來恆常存在於我們的現前，因此思想與行為不能以貪心、瞋心、痴心為主，一定要做個有滿足、有智慧、有慈悲的修行勝道者，心裡要一直想著善的事情，不能做怪事、有怪的思想，如果忘記的話，就要用正知正念將心拉回來。 雖然諸佛如來具有外在果佛的真理，但是自己的本心也是諸佛如來的本體，所以要有一顆愧疚的心、改進的心、進步的心、證悟的心等等，如果這一切都不斷練習的話，就不容易想錯、也不會做錯。此...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 བླ་མ་དང་ནི་འགྲོགས་པ་ལས།། 常隨親近上師尊 མཁན་པོས་རྗེས་སུ་བརྟན་པ་དང་།། 穩固跟隨堪布學 འཇིགས་པས་སྐལ་ལྡན་གུས་བྱེད་ལ།། 為離怖畏敬具福 དྲན་པ་བདེ་བླག་ཉིད་དུ་སྐྱེ།། 正知則為易產生 「常隨親近上師尊，穩固跟隨堪布學」，心中具有正知正念的人，解脫成佛的機會才會大一些，而每天的日子也會自在輕鬆。如果沒辦法在心中生起正知正念的話，就需要依靠善知識。所依止的善知識必須德相具足，經文和論述裡提到的德相具足是指如理如法的上師。依靠上師之後，將會產生正知正念，所以依止上師是必要的。 一生當中依靠上師的好處是，當我們的心相續產生煩惱時，上師會糾正並予以適當的教導，其很多開導的方式都是讓你的心情不再產生散亂，令內心恆常具足正知正念。如同經文論述裡所宣說般，所以非常需要依靠上師。 堪布都在佛學院裡教課，若要得受出家戒也是需要堪布的傳授，所以要如理如法的依靠上師及堪布的教導，這點是非常主要的，因為他們的意相續中，已經看透情器世界的真相，且一直如理如法的前進法道，並達成心的覺悟境界，所以依靠上師、善知識、或堪布是不錯的。 「為離怖畏敬具福，正知則為易產生」，上師、善知識、或堪布可以教你該取的是什麼、該捨的是什麼、善根是什麼、惡業是什麼，善根的影響是什麼，惡業的影響又是什麼，在各個面向做到細類的教導。若自己沒有做到具足正知正念、破損戒律時，一方面會畏懼上師的責罵，另一方面自己也會心生愧疚。 因為在善知識的現前，已經承諾了，由於沒有做到正知正念，害怕上師的責罵，也擔心墮入惡趣，所以一直處於怖畏的狀態之中。故而，應該努力改正自己的心相續、持守戒律，將戒定慧所學的一切通通憶念起來、行持起來。 若長期做錯、忘失正知正念時，應想到善知識的教導、想到善知識的訣竅，在這樣的狀態之中，立刻將自己的正知正念拉回來。意思就是，自己心中的正知正念不見了以後，要想到上師，想到上師的訣竅，想到上師的教導，馬上拉回來。拉回什麼呢？拉回自心變成有正知正念的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་བས་དྲན་པ་ཡིད་སྒོ་ནས།། 是故正知之意門 གུད་དུ་ནམ་ཡང་མི་གཏོང་ངོ།། 永遠不置於一旁 སོང་ནའང་ངན་འགྲོ་གནོད་པ་དག། 若離應念惡趣患 དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཉེ་བར་བཞག། 憶持則安置正知 「是故正知之意門，永遠不置於一旁」，我們的正知正念，尤其是正知，不要讓它跑到心的房門外。當我們的心散亂、心內收、心不在心的位子時，煩惱的強盜自然會跑來，所以時時刻刻都應觀察自己的心，看管自己的心，正知自己的心，包括現在做什麼、忙什麼、動什麼念頭等都要思惟。這猶如我們的心有一道門，只要心中具足正知，就不會讓正知正念跑到心的房門外。當正知跑出心的房門外時，應馬上拉回來，否則煩惱的妖魔強盜，破壞般的煩惱就會來臨，我們心裡的境界及自然圓滿的狀態也會被其毀損。 自己的心不要在六觸（眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸）上行遊，也不要散亂。心若跑到六觸上，則自心自由、生活相關的樂趣都會不見，因為心太散亂了，更遑論想要成立解脫成佛的道路。因此永遠要守護好心門，不要讓正知跑掉，要守護自己的心，讓它永遠圓滿具足。 如果我們忘記正知，心跑到對境上，心散亂了，當遇到這種問題時，應立即依靠正知，覺察自己忘記了正知，忘記了正念，因為自己的心已經散亂了，自己的心已經被煩惱掌握了，應立即把心拉回來。 「若離應念惡趣患，憶持則安置正知」，在把心拉回來的同時，應想到，如果我現在沒有管好自己的心，導致墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡趣的話，此種痛苦是很窘迫的，因此馬上要拉回自己的心，安住在正知正念中。如能掌握擁有自己的心，能自由自己的心，這是最主要的，千萬不能讓心散亂、跑掉。 我們應時時刻刻具有正知，也就是知道的意思，知道自己的心在哪裡，安住於何處。如果心散亂，跑到對境的六觸上時，就要立即拉回來；如果心昏沉的話，也要拉回來，在正知的狀態中理解、明白我們的心。 而正念是什麼呢？正念是不忘善法的意念，時刻保持善根的力量，永久安住是很主要的。我們的心要依靠正知，有了正知以後，解脫...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཉོན་མོངས་ཆོམ་རྐུན་ཚོགས་འདི་ནི།། 此等煩惱如盜般 གླགས་སྐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ།། 尋覓伺機以行持 གླགས་རྙེད་གྱུར་ནས་དགེ་འཕྲོག་ཅིང་།། 趁機搶奪諸善根 བདེ་འགྲོའི་སྲོག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད།། 樂趣之命亦砸毀 「此等煩惱如盜般，尋覓伺機以行持」，貪心、瞋心、痴心等煩惱，如同強盜一樣。過去商人們騎著馬外出做生意，在牛的背上掛很多鹽巴、茶葉等商品，還有財物，來來往往往做生意。快到傍晚時，他們會找地方駐紮下來，並把牛和馬放在草原上。到了晚上吃飯時間，有些強盜會偷偷向商人靠近，開始探查總共有幾個商人、有幾頭牛、幾匹馬，有沒有刀槍等等，都研究好了以後，若認為這些商人對抗不了時，就會找一個最佳時機，去搶奪他們的財物。 同樣的，我們初學者在聽聞、思考、修持佛法時，煩惱也是在一旁窺視著。若修行人的心情及境界都很低，此刻煩惱就會趁虛而入。如同強盜ㄧ有機會便會掠奪財物，我們的善根也會因此被煩惱所奪走。就像搶匪，日夜都在伺察著，只要一有機會就會立刻進攻奪取財物，煩惱妖魔也是如此，當我們的心情以及修行境界都很低落時，它的機會便來了，煩惱即刻入侵，我們解脫成佛的資糧都會被搶走了。 「趁機搶奪諸善根」，當我們被煩惱找到了機會之時，它便可以破壞我們修行上的一切善根功德，並搶走所累積的一切善根資糧。當累積起來的善根資糧都被搶走後，是無法趣入上三道，只能趨往下三道，更不可能解脫成佛。三毒煩惱夾雜其中，貪婪的心如同滾燙的熱水般，瞋恨的心如同燃燒的熾火般，而痴心則如同黑暗般，當這些煩惱到來了以後，所有的善根悉數都會被奪走。 「樂趣之命亦砸毀」，主要是我們樂趣的命都被斷除了。「樂趣」，就是趣入天界或人界。若與地獄、餓鬼、畜生道比較起來，若斷了樂趣的命，肯定去不了上三道，更別提解脫成佛，必定是達不到的。 所以煩惱的敵人、煩惱的妖魔、煩惱的強盜，是比平凡人的強盜更厲害，任何時刻只要一有機會，它就會進入我們的心相續中，破壞所有的...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་དག།། 無有正知如盜賊 དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྗེས་འབྲང་བས།། 毀損正念尾隨之 བསོད་ནམས་དག་ནི་ཉེར་བསགས་ཀྱང་།། 福德善根積聚亦 རྐུན་པོས་ཕྲོགས་བཞིན་ངན་འགྲོར་འགྲོ།། 盜奪而墮三惡道 「無有正知如盜賊，毀損正念尾隨之」，當沒有正知時，強盜般的煩惱會在正念退失之後，悄悄地出現。由於正念的退失，以致煩惱會跟隨著正念退失者，這時煩惱如同強盜奪走財物般，它會在正念退失後，立即侵入，奪走過去所累積的福德資糧。當強盜來的時候，一般人的財物會全被搶走或是偷走，而沒有了財物，就會變成窮人一般。 「福德善根積聚亦，盜奪而墮三惡道」，當沒有正知時，煩惱的強盜就會出現，而煩惱的強盜來了以後，無論是過去或現在，所形成的福德善根全都會不見，而不見了以後，將會變成什麼樣呢？此時由於已缺乏上三道的資糧，以致只有趨往下三道了。 意思是，沒有了正知，煩惱則如同強盜一樣，而沒有正知的意思是指，正知毀損了。當心中沒有生起正知時，煩惱就來了，而強盜般的煩惱來了以後，它會造成什麼樣的傷害呢？即是會將過去、現在所有積累的善根、福德全部奪走，如同強盜將整個家庭的財物全部搶走一樣，這個家庭就變窮困了。 同樣的，煩惱的強盜來了之後，它會奪走福德資糧相關的一切善根，使修行者不得不墮入三惡道。煩惱的強盜不僅搶走了過去行善的福德資糧，也搶走現在正在行善的福德資糧，而之所以會如此，全然是因為沒有以正知來守護。 若具足正知，煩惱的強盜連入侵的機會都沒有，如同有守衛站崗的家庭，有人好好保護的話，強盜和小偷則無法進入，無法奪走家裡的財產，也不會變窮困。 一位具足正知的修行人，由於具足正知的因素，煩惱的強盜則無法入侵，當煩惱的強盜無法入侵時，原有的福德資糧、智慧資糧便會自然而然地形成起來，如此心相續中的一切善根也都不會毀損。 假如沒有正知的守護，便會給煩惱的強盜有入侵的機會。而煩惱的強盜一入侵以後，就能破壞所有心相續中的福德資...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཐོས་ལྡན་དད་པ་ཅན་དང་ནི།། 聞法具信心者謂 བརྩོན་པ་ལྷུར་ལེན་དུ་མ་ཡང་།། 精進極勤修者亦 ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པས།། 因無正知之缺失 ལྟུང་བའི་རྙོག་དང་བཅས་པར་འགྱུར།། 根本墮終將染污 「聞法具信心者謂，精進極勤修者亦」，已經聽聞、思考了許多佛法，對佛法具足信心、在善根上認真努力行持的精進者，雖然聽聞了佛法，對佛法具足信心，行持善根時也極為精進，然而對於真理的取捨，則需依靠正知正念。 「因無正知之缺失，根本墮終將染污」，因為缺乏正知而造成的缺漏，導致菩薩戒的根本墮有染污。其原因是菩薩戒的根本墮，並不是依靠身體與語言來持守，而是發自內心來持守，當內心在動盪之間有絲毫發心的錯謬時，根本戒律將被染污。 故而無論在任何的情況下，聽聞了多少佛法、對佛法有多少的信心、對佛法難行能行的真理有多少的精進，最主要是發自內心的動機中，圓滿具足正知，方能圓滿地達成發起菩提心的真理，所以有正知正念是最為要的。 如果沒有正知正念，心自然就會放在凡夫的思想上；若有正知正念，即可拉回心識，將心安置在解脫上面，所以有正知正念是無敵的好。 如昨天講述的內容一般，如果沒有正知正念，則無論聽聞、思考、修持任何的佛法，皆如同在破漏的瓶子裡加水一般，水會全部流出去。而在有正知正念的情況下聽聞、思考、修持、禪坐的話，自己的心相續才會圓滿起來，猶如在沒有損壞的瓶子裡加水一般，瓶子是會滿起來的，這是昨天所講述的內容。 今天接著講述的是，縱然聽聞了很多佛法，對佛法也具足信心，加上很認真、盡力、用心、喜悅的修持佛法，然而沒有正知時，此缺點會造成菩薩戒律的染污。以這樣的狀態而言，正知正念是很需要的，具足正知正念方能俱全前進解脫成佛的力量。 如果沒有正知正念，前進解脫成佛的力量還是很弱的，因為所做所行都會變成表演。沒有正知正念，發自內心的動力不見了以後，則一切語言與身體的所做所行，悉全如同一種表演，或只是表面功夫的感覺而已。 如果在具足正知...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ཤེས་བཞིན་མེད་པའི་སེམས་ལྡན་པའི།། 無有正知心具此 ཐོས་དང་བསམས་དང་བསྒོམས་པ་ཡང།། 聽聞思考修持亦 གློ་རྡོལ་བུམ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ།། 猶如漏瓶倒水般 དྲན་པ་ལ་ནི་དེ་མི་གནས།། 正知之上無存住 「無有正知心具此，聽聞思考修持亦」，不俱全正知的人聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，也是無法達成聽聞、思考、修持佛法的功德境界，為什麼呢？因為他沒有正知。例如有一個瓶子出現破漏的話，在這瓶子裡加多少水都是會流出去。同樣的，沒有俱全正知的時候，聽聞佛法是無法進入心相續之中，連思考佛法也無法思考，因為信心的真理達不到，也沒有任何吸收的能力，更不用說禪坐了。所以想聽聞、思考、修持佛法的時候，正知的狀態需要圓滿起來，且真實俱全正知，如此才會有效果。 因為沒有正知，無論是聽聞、思考、修持等任何功德都不容易產生在這個人的心中，不但無法留住，而且也無法憶下來，原因就是處於散亂或昏睡之中，亦即沒有注意的狀態，因此正知是非常重要的。 若能在正知正念的狀態之中聽法的話，那麼在聽法的過程裡就會有菩提心，而且心中也會具有希望一切眾生離苦得樂的狀態。當大乘的菩提心開始認真起來時，心中自然而然就會獲得聽聞、思考、修持佛法的功德。 如果在沒有具足正知正念的情況下聽聞佛法時，即使看似有聽聞的樣子，但是心相續之中仍然無法獲得聽聞的效果，關於佛法的內容、名詞等都無法清楚明白。如果沒有俱全正知正念的話，那麼思考也不會有效果，因為聽聞都不會產生效果了，那麼思考也同樣不起佛法的真理。 在不具正知的情況下，縱然有聽聞、思考的樣子，可是到最後，他仍然禪坐不了。因為打坐需要依靠先前的聽聞及上師的訣竅，在依靠上師、依靠訣竅的情況下，首先應有聽聞，再有思考，才能打坐、禪坐下去。所以修持佛法也一定要在具足正知正念的情況下，才會有效的。 「猶如漏瓶倒水般，正知之上無存在」，佛陀也曾開示，應諦聽！諦聽！主要是身口意都要一心一意地諦聽。一心一意的方法就是應於具足正知正念的情況下，仔...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 智慧的作用就是清楚明白，並且逐步地了悟情器世界的真相，其過程是快樂的。一切萬事萬物皆變化無常，而具足智慧就能掌握事實的真相，所以人生過程也是快樂的。因為有智慧，最後將會證悟空性，而在證達空性境界之前，過程都會開心的。 一切萬事萬物應屬於無常、應屬於變化，因為是空性中展現出來的，事實上，皆不存在，只是變化之中的幻覺而已，所以現世也是可以快樂得起來。當究竟悟達空性境界時，無邊無際的快樂、永恆不變的快樂都會獲得，究竟的證悟也會達到。 凡是無明引起的心情，愚痴引起的心情，自己都是不知不覺的。有的人自認為很聰明，或是一切都很懂的樣子，但是卻沒有觀察到自己無明的狀態，貪、瞋、痴煩惱生時起，通通都不在意，還是讓煩惱續流下去、繼續擁有這顆污染的心，如此，每天的快樂也是增加不起的，情器世界的真相都是不明的。 究竟的真相是完全沒有「我」，但是眾生卻在有「我」的狀態之中追求事情；雖然完全沒有「境」，但又誤將「境」認為是堅定穩固的存在，並於其中追求人和事，感受到過程都是苦。再說到結果，因為是堅定穩固的輪迴而形成起來的，所以也是苦。 我們的心中要讓無明住下去、安置下去，讓無明愚痴來霸佔我們的心，這樣好嗎？還是我們的心讓智慧及空慧來霸佔比較好呢？當然是讓智慧、空性的心來擁有、霸佔我們的心比較好。如此一來，就會慢慢開心起來，直到成佛之間的一切發展也都會進步。 如果無明的心霸佔我們全部的內心世界時，會一步步如同下弦月一樣，如十六、十七、十八…二十九、三十日之間的月亮形狀。我們善根的一切將會越來越渺小，好比月亮越來越渺小一樣；當善根的一切越來越渺小，同時快樂也會越來越渺小，因此不能讓無明的幻覺霸佔我們所有的心情。你的心情之中、他的心情之中、我的心情之中，通通要有智慧相關的心，才是最好的。 智慧也有很多項目，智慧就是清楚明白很多真相；由空性展現出來的空慧是了悟這個世界；而元慧就是明瞭元始本心的樣子。所以智慧有很多項目，如智慧、空慧、元慧等等，都可以霸佔我們所有心的空間，這是很好；如讓無明的幻覺霸佔了心的一切，這就不是很好。 大家要用正知正念聽聞、思考、修持佛法...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ནད་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མི་དག་ནི།། 病情攪動所困者 ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ལཐུ་མེད་པ།། 行持何事皆無力 དེ་བཞིན་རྨོངས་པས་སེམས་དཀྲུགས་པ།། 等同愚痴攪動心 ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཐུ་མེད་དོ།། 行持諸善亦無力 「病情攪動所困者，行持何事皆無力」，在病情嚴重的狀況下，人的身體是非常脆弱的，想做什麼事情都沒有力氣，沒有靈敏的速度，動作也都是慢慢的，或是只能躺在床上，身體沒有辦法行持任何的事情，彷彿一切都靜止般。 「等同愚痴攪動心，行持諸善亦無力」，愚痴的心即是無明的心，無明的心若聚合在每個人的心中時，內心就會攪動起來；若有明白的心，有智慧的心時，即可控制得了心念，所有善的思想、善的力量皆能展現出來。假如被愚痴的心控制了以後，此種負能量、負面的作用展現出來的一切，都會是一種攪動的狀態，因為心被煩惱所攪動，貪婪的心，好像滾水一樣；瞋恨的心，如同燃燒的火一樣；而愚痴的心，就好比二十九日沒有月亮的黑夜一樣。我們所遭遇的煩惱幾乎都是由貪瞋痴所引起，導致攪動了本心。此時，一切善根、善項、善業的行持都沒辦法成就，沒辦法成功，乃因心中被愚痴攪動，故而發展了煩惱相關的一切。因此善根相關的智慧、慈悲、信心、相信、清淨、希求解脫成佛的心都不見了，因為心中產生了愚痴的心，心已經被愚痴控制了、攪動了。 如此實際與比喻是相同的。比喻就是，身體病情嚴重者，他想做什麼都是沒有力氣的。等同的，心中有貪、瞋、痴煩惱的攪動者，一切善根的項目皆無法做成。因為內心是污染的、內心是黑暗的，心處於不清淨的攪動之中，所以善根沒辦法發展，也無法禪定。語言的善根也是沒辦法發展，因為被無明控制了，所說的話都是廢話、憤怒的話、煩惱的話，善根的事業都無法形成。身體亦沒有辦法運用在善根上，因為心中被煩惱窘迫而引起了不好的心念。所有的心都是被煩惱控制了，身體的所做所行都是與煩惱相關的事情，對於行持善根相關的事情反而沒有心力，善根的念頭很微弱。這是實際和比喻的狀態相同。 一位生病而無法奔跑的人，他在...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 長長久久、時時刻刻都應不遠離正知正念，並且永遠具足正知正念。 「正念」是什麼呢？即是自己應經常保持在一種具足智慧與慈悲的狀態，以及空性的力量等等，很多如理如法的法德上，內心一直保持安置在這樣的佛法真理上。 而「正知」呢？即是觀察自己善的念頭有沒有跑掉，有無安置在善根上、禪定中，或是日常的修持中經常想到善的部分，這些皆是用「正知」來察知。如果一切都是善的話，那麼就可以隨喜；如果一切都是惡的話，那麼就要淨化，所以具有正知正念就是內在的上師。 我之前寫了「外在的上師」是肉體上的上師；「內在的上師」是正知正念具足圓滿，這才是內在的上師、內在的師父；而「密在的上師」就是看懂本心的訣竅，並以相關的內容來禪坐明悟本心的部分，即稱為「密在的上師」。藏傳佛教的上師有外、內、密三種，所以內在的上師就是正知正念。具足正知正念之後，也會永遠具足不放逸。 假若具足不放逸與正知正念的話，你的人生將會過得很開心。因為心在你的掌握之中、事情在你的掌握之中，如同開車的方向盤在你的掌握之中，寫字書法在你的掌握之中，賺錢也在你的掌握之中一樣，這些都是我的一種形容。 在學習佛法的成佛道路上，如果心中具足正知正念的話，那麼你每天的思想、觀念形態裡，都會增長很多的福德資糧。因為內心沒有被任何的煩惱所搞亂，也沒有窘迫的思想，並且存在於沒有任何煩惱的清淨狀態之中。當存在於沒有任何煩惱的清淨狀態時，一些粗部的痛苦便遠離了，所以具足正知正念是非常好的。 有人說現在的世界這麼痛苦，怎麼可能有正知正念呢？痛苦的時候，應該瞭知苦本來就存在於苦諦裡，所以才有痛苦。若知道苦的原因是集諦，便很容易具足正知正念。 由於我們生生世世都沒有正知正念，所以會苦。而苦的原因乃是被業及煩惱所窘迫而產生的，理所當然會苦。明瞭業及煩惱就是集諦以後，理應將佛法的教法、證法都運用在心中。經由聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，進而改變自己不好的思想，並改成善道相關的究竟智慧，此時你已經直接擁有證悟的機會了，因此正知正念是時時刻刻都可以有的。 因為我苦，所以我不需要正知正念，並不是這樣，反而...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 སེམས་བསྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི།། 欲守護心此種人 དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དག།། 謹以正知及正念 ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས།། 全然精進勤守護 བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར།། 如是吾誠摯合掌 保護好自己的心，守護好自己的心，學佛者要有這樣的想法。而要有這樣的想法的意思是指，學佛的佛教徒本身就要守護好自己的心。全部的事情裡，內佛教徒最主要做的一件事情，就是看管好自己的心，其他看不看管好並不是重點。假若沒有看管好自己的心，則不能算是佛教徒。 由此可知，心裡要想著，我要守護心、我要保護心，念頭不要亂想，惡念不要遍照下去，無記的念頭也不要輪轉遍照下去，念頭想的全都是與優善、智慧、慈悲相關。 「欲守護心此種人，謹以正知及正念」，這樣守護著心、擴大心的本事的人，首先最主要的就是正知正念。正知正念是很重要的，當具足正念的時候，自己的心正在做什麼、想什麼，動盪的念頭是什麼等等，都是可以覺察及思惟的。 這樣思惟了以後，如果察覺自己存在著錯誤的觀念、續流輪迴的思想、遍照的煩惱、以及痛苦窘迫的心態時，應立即以正念來觀察，正知來覺知。知道以後，便應該去改變自心，並遠離煩惱的思想，自然就會生起與善相關的十一個心所，並令其具足圓滿，在這種狀態下來守護心是很容易的。因為一切惡念都遠離了，且善念的思想型態也都增長，如此一來，守護好心便成了一件非常容易的事情。 而守護心最主要的就是正知正念，不僅要觀察好自己的心，而且有任何一絲一毫惡念都要淨化，凡與前述煩惱相關的一切都要淨化，而且智慧、慈悲、力量、信心、相信、清淨、滿足、愛心等等，所有善的心都要讓它擴大，並且持續地守護下去，一定要以正知正念來守護好自己的心。 「全然精進勤守護」，想要守護好心，並將心安置在善根上的人，主要的就是正知正念。首先應打起所有的精神，以最精進勤奮的方式，在具足正知正念的狀態下，持續勤勞、精進、努力，也就是將自己心中的態度，放在圓滿具足正知正念的狀態下而努力。...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 持明法教的法幢永恆常存於信心具足、相信具足、清淨心具足之人的心中。所有接觸過持明的人，無論新、舊弟子，都要想到心中的善根，就是顯法法門的菩提心，密法的清淨心及三昧耶戒律，以及在大圓滿一切究竟訣竅的法門，這些都是非常重要，所以務必要好好地學習，要有成佛的精神，不要有污染，這是最偉大的，今天講經的法要就是如此。 心中環繞顯法大乘的菩提心，心中環繞密法清淨的戒律和生圓二次第，以及大圓滿究竟訣竅的法門都如同光束一樣，在你的心中生起明光且圓滿。 持明的法幢永遠都在你的頭頂及身心之間，永遠具足圓滿。其他的部分則是，你的身體要健康、事業順利、長壽圓滿，特別是聽聞、思考、修持任何的法門，皆不要有障礙。自己心中好不容易獲得的佛法，想在輪迴世界裡，持續多年來保持下去也是不容易，所以，現在你心中環繞著多少教證二法的佛法，都要永遠具足，如同這圓滿的法幢一樣，利益一切眾生，自己和他人的心中有究竟圓滿的法道。 重點是，自己心中善根的念頭，發起利益眾生的菩提心，對自己最有利的就是心清淨、心乾淨、心自在、心圓滿，再進一步接觸物質世界的緣起法。所以不要忘記保持自己的內心乾淨及清淨，這就是所謂的自心清淨即是佛法，加油！ 情器世界裡有任何外在影響的事物，都不要融入自己的心中，不要因此毀掉你的大乘菩提心，這就是重點。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 བདག་གི་རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་།། 吾獲利益及禮敬 ལུས་དང་འཚོ་བ་མེད་བླ་ཞིང་།། 身及生活無亦可 དགེ་བ་གཞན་ཡང་ཉམས་བླ་ཡི།། 其餘善根無亦可 སེམས་ནི་ནམས་ཀྱང་ཉམས་མི་བྱ།། 此心永遠不毀損 「吾獲利益及禮敬，身及生活無亦可」，自己獲得的食物、醫療等所有的利益都失去時，這種狀況是可以接受的。還有他人對你頂禮、恭敬、禮敬等等，非常尊重你、看重你的一切，若是得不到這樣的恭敬時，也仍然可以接受。 如果自己的身體因病情嚴重，而無法在這個世上繼續存活下去，當遇到這樣的違緣時，由於因緣具足、四大不合，身體就會出狀況，此時平凡自在的身體勢必無法運作，因而無法健康地活下去，對一個修行者而言，若處於這樣的情況下，即使身體沒有了，心態也要放在還好，還可以接受之上。 不僅是身體，若正面臨生命無常，自己的生命連延續的機會都沒有，此種因緣到來的時候，即使具足這樣的一種緣分，也還是在可以接受的範圍之內，生命沒有也還行，失去身體和壽命，並不是極大的危險，或是極大的痛苦，或是極大倒楣的事情，都不是的。 「其餘善根無亦可」，有些身體方面的頂禮、磕頭、拜佛等等，所有與身體相關的善根，和語言相關好聽的妙言等善語，這些行善的一切都無法繼續延續下去，中斷了、行持不成了，此時心態上要放在一切還行，因為這只是身體及語言的善根而已。 有漏的善根即使沒有做到或做不成，也在可以接受的範圍之內，因此除了心方面，其他所有的善根，特別是大乘菩提心以外的善根，即缺乏大乘菩提心所創造的善根。若以一個修行人的立場來看的話，這些善根全部都捨棄也還行，仍然在可以接受的範圍。 「此心永遠不毀損」，但是永遠不能接受的就是毀損菩提心，永遠不能毀損的也是菩提心，而永遠要保持下去的，就是大乘的菩提心。我們動機之中，產生所有的力量以及所有的狀態，就是為利益眾生而發心，為有情成佛而發心，為有緣眾生讓他們在解脫成佛的道路上前進，這些發心的想法、發心的利益、發心的行善，如前五度布施、持戒等方...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 ད་པ་འདི་འདྲས་གནས་བྱེད་ན།། 如斯行為而行持 སྐྱེ་བོ་ངན་པའི་ཁྲོད་གནས་སམ།། 縱處煩雜惡劣眾 བུད་མེད་ཁྲོད་ན་གནས་ཀྱང་རུང།། 抑或居於女眾間 སྡོམ་བརྩོན་བརྟན་པ་ཉམས་མི་འགྱུར།། 持戒精穩不破犯 「如斯行為而行持，縱處煩雜惡劣眾」，如果以正知正念守護心的狀態來延續生命，進而生活下去的話，縱使處於惡劣、複雜煩惱的人群中，自己的心仍然會善加守護，也會在善道之中正確修持。 意思就是，有了正知正念，則會知曉心裡動盪的念頭，而且會將一切念頭放在善項上、成道上。當有如此的行持，即使處於有很多瞋恨心與貪婪心的處所，或是在人來人往的人群之中，煩惱也影響不了此修行者，因為他有看管自心，所以毀損不了自己的戒律，加上心中有正知正念，時時觀察內心。 「抑或居於女眾間，持戒精穩不破犯」，觀察內心以後，一切都會往善的方向行持，所以不會有任何破戒的情況發生，因為圓滿地守護了心的戒律。而在行持上，一切戒律都是，非常堅定穩固且精進地持守下去，由於戒律堅定穩固且圓滿，所以在成道的過程中，一切所做所行悉皆正確圓滿。 為什麼呢？由於自己為成道所做的承諾，都沒有破損毀壞，因此戒律都會成熟起來。為成道、為解脫而守持的出家戒、菩薩戒、密乘戒，如同在受戒時一般，心中具足正知正念地守護，所以各種戒律，都會圓滿地成立於自己的心相續之中。 前述提及，我們的心就如同是國王一樣，而身與語二者則如同是宰相一般，所以看管好自己的心，則一切都管好了。當心的戒律持續成熟了以後，那麼一切的戒律也都成熟了。因此要在不放逸、正知正念的狀態中，看管好自己的心。 時時要看自己當下的念頭，是善或是惡，若是善的念頭，則讓它繼續發展、擴大、增加；若是惡的念頭，則應讓它袪除、淨化。因此，當具足心的力量與心的戒律時，則無論處於何種狀態，在哪個處所，與任何人群在一起，他的修行境界仍然毀損不了。 因為心裡的力量存在、心裡正知正念的狀態存在、心裡的善道存在，所以時時刻刻、分分秒秒都會...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 小心謹慎的態度是初學者、凡夫、普通的人所需要的。內心裡擁有究竟見解者、開通心之人，自在就在他的心裡，因為他已看透許多情器世界的真相。而如同我這樣的凡夫之人，當身體有傷口，怕腐爛、怕他人的碰觸、或是細菌感染等等，就會非常用心地守護。所以在我們未成佛之前，心沒有自心自由之前，時時刻刻都需要觀察心裡的動盪，分分秒秒都要調整心的境界，令善發展、惡淨化是很需要的，可見唯一要守護的就是自己的心。 心看管好、守護好、管理好的話，每天的生活會很開心，而且簡單。心沒有處理好、沒有往內看的話，無論你有多少富有的東西、多少圓滿的東西，心都還是痛苦的。所以心看管好，心的狀態都能如理如法做成圓滿、守護圓滿的話，加上出家戒、密乘戒、菩薩戒等等，也能具足圓滿，如此一來，守護自心的狀態就很容易。 心若沒有做成守護的狀態，正知正念都不見的話，每天的快樂也會不見，不但善根沒辦法增長，而且也無法累積福德資糧。如果心守護好的話，天天聽法、天天思考、修持、打坐、校稿、做佛行事業等等，因為初學者行持這些是很重要，身口的一切善根都需要增長，而修行境界高的人，身口意的力量自然就會展現出來。 所以心裡的力量還沒展現出來之前，每一件事情都是由很多的細節累積形成起來，最後逐漸趨向圓滿。例如身體相關的善行，如認真努力的打坐、大禮拜、做五加行等等；語言上的持咒念經、共修閉關，特別是藏曆十日、二十五日等一切功課，都能做起來是最好的。因為你還在修行當中、還在進步當中、還在學習當中、還在希求解脫成就當中，所以管好自己的心是最主要的。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 རྨ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་དུ་ཡིས།། 創傷微小痛苦亦 སྐྲག་པའང་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་ན།། 懼苦猶尚不放逸 བསྡུས་འཇོམས་རིས་འཇོམས་སྐྲག་པ་དག། 畏懼聚砸地獄毀 སེམས་ཀྱི་རྨ་ལྟ་ཅིས་མི་སྲུང་།། 是故心傷何不護 《護正知》品所講的內容皆是要守護著自己的心，不讓心散亂，因為心散亂了以後，一天的生活、心情，以及解脫的資糧都會不見。前天所講的是要認真的守護心，淨入、淨化所有的習氣及惡業，並融入智慧的境界。最主要的是，在看管心的狀態中，所有的道理都要學起來，而不是僅止於穿著宗教的衣服，或是外在形象做得很好而已，應該明瞭看管好自心，這件事情才是主要的。 若將所有外在的東西淨化、介入、處理，而且都圓滿地做起來的話，這不會是主要的重點。最主要的是內心的世界及心裡的態度，由善的方面開始，出離心、菩提心等等，還有心的控制、掌握、定位都安置在一切善上面，簡單來說這就是守護心的意思。 「創傷微小痛苦亦，懼苦猶尚不放逸」，即使是一個小小的瘡傷，處在人多的地方，我們也會小心地照顧。所以當瞋恨心或貪婪心的對境出現時，理應如同我們的身上有傷口般，要非常謹慎地守護自己的心，因為擔心違犯了戒律，使得善良的心、出離心、菩提心喪失，而在修行成道上形成染污。 「畏懼聚砸地獄毀，是故心傷何不護」，眾生因瞋恨煩惱而犯了殺生戒，死後受報墮入聚砸地獄或山砸地獄，因業力而幻現自己的身體處在一個如同峽谷般巨大的鍋盆裡面，很多共同業力成熟的眾生聚合在此，而如山一樣大的砸器一次又一次地砸下，如是反覆地忍受復活再砸的無量劇苦，因此，為了不要讓自己出生在地獄道，守護心的重要性是更不用說。 連一處小小的傷口都需要這麼認真努力地守護的話，更何況是未來若出生在地獄道裡，無論是投生山砸地獄或是聚砸地獄，身體被砸的痛苦一定更多，原因就是瞋恨的心、煩惱的心所引起而墮入地獄道。我們應生起不要出生在地獄的念頭，所以守護自心是不用說的。 時時刻刻都應具足正知正念，當瞋恨心生起的對境，如怨敵仇人...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 མ་གྲངས་དྲོལ་བའི་ཁྲོད་གནས་ན།། 與煩雜者同處所 སྒྲིམས་ཏེ་རྨ་ཡི་བག་བྱེད་བཞིན།། 應慎護己創傷般 སྐྱེ་བོ་ངན་ཁྲོད་གནས་པས་ཀྱང་།། 處於眾煩惱者際 སེམས་ཀྱི་རྨ་འདི་རྟག་ཏུ་བསྲུང་།། 猶自心傷應長護 「與煩雜者同處所，應慎護己創傷般」，當心是完全散亂，而且被煩惱所控制時，這樣毫無正知正念的有情眾生，他們的心相續都是刺刺般的堅硬，因為煩惱具足的緣故。如此被煩惱窘迫、纏縛的眾生，與他們共處於同一處所時，就如同自己的身上有一個很大的傷口，深怕他人觸碰到這個傷口，因而會特別小心保護著自己的身體。 「處於眾煩惱者際，猶自心傷應長護」，同樣的，當與煩惱窘迫複雜的人相處在一起時，自己的心應好好地守護。應將善的力量、心的動盪等一切念頭，都安置在如理如法的正知正念中，不讓它跑掉。因為對境是煩惱窘迫、複雜、各式各樣習氣之人，所以自己必須做到守護心的狀態。 猶如當自己的身上有很多傷口，並與很多人一起行走時，深怕他人碰到自己的傷口ㄧ般，會非常小心謹慎。同樣的，與複雜窘迫煩惱者在一起時，自己的心要好好地守護，不要讓心散亂、讓心毀掉。這顆心就是善根的念頭，不要讓善根的心毀掉，一定要好好地守護自己善根的思想與善根的念頭。 意思是，對於容易產生瞋恨心的對境、或容易產生貪婪心的對境等等，當與這些不好的對境的人在一起的時候，我們要看管好自己的心，時時刻刻、分分秒秒，以正知正念將內心的境界守護起來，這是非常主要的。 此處舉了一個比喻，如果身上有很多傷口的話，讓外界的污染或人等碰觸到傷口，就會化膿般。同樣的，當與貪瞋痴為主的人在一起的時候，心的念頭則容易失去正念，所以要小心。 當遇到貪瞋痴引起的對境來臨時，要保持善良的、平靜的、智慧的心，讓心自在是很主要的，因此一定要守護好自己的心。 簡單來說，當人與人在一起的時候，若對方是貪瞋痴煩惱為主的人，自己的心不要跟隨他的煩惱起舞，要守護好自己的心。如同自己的身上有傷口的話，不要讓外...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་ལྟས་བདག་གི་སེམས་འདི་ནི།། 是故吾之於此心 ལེགས་གཟུང་ལེགས་པར་བསྲུང་བར་བྱ།། 應善加攝持守護 སེམས་བསྲུང་བརྟུལ་ཞུགས་མ་གཏོགས་པ།། 除心守護淨入外 བརྟུལ་ཞུགས་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ།། 餘多淨入豈何益 「是故吾之於此心，應善加攝持守護」，其實只需管好自己的一顆心，就等同管好一切了。我們的身口意裡面，最主要需要看管的就是這顆心，內心的世界必須要管好，而不光是把外在的自己管理好、守護好即可。心看管好了以後，等同一切都看管好了，其他的淨化或融入智慧的境界，則沒有那麼需要。當自心管好了以後，則一切都存在並擁有了。 倘若內心世界的境界，沒有看管好，卻想把其他身體和語言上以及外在的形象處理好，這是不容易的。當內心世界動盪的念頭，都處理好了以後，內心的世界獲得自由自在了以後，一切外在的世界，以及語言、身體相關的一切，即可跟隨著心走。所以心是非常為要的，猶如國王般，而語言和身體則如同是宰相、僕人一樣，它們是跟隨著心走的。 當你的內心淨化了過去所有的習氣與不好的惡業時，你的內心世界會成長與進步，再將其融入智慧的境界、修行的境界、改變好的境界、善道的境界裡面，由於修行的境界是從心開始的，所以管好自心是很主要的。 「除心守護淨入外，餘多淨入豈何益」，在一個人獨處的世界裡，要將自心管好；兩個人相處的世界，也要管好自心；處於多人的世界裡，更要將自心管好。假如能日夜不停地看管好自心、處理好自心、究察自心，進而淨化所有惡念的心，以及增長所有善的念頭，令心達到圓滿的狀態，此即是管理好身口意內外的一切。 有些外道者，外在的身體穿著莊嚴的衣服，便想達成究竟的境界，這是不容易的。因為自心沒看管好，而且出離心和菩提心也不具足，唯獨在形象上與外在的事情上下功夫，這不是究竟的。所以「自淨其意是諸佛教」的源頭即是如此，因此內心修行的境界必須要管理好，則成道的一切相關的事情都會成功。 倘若自己的內心沒有用正知正念守護著，反而是隨便亂...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མཆོག། 任孰佛法之珍貴 སེམས་ཀྱི་གསང་འདི་མ་ཤེས་ན།། 心之祕密若不曉 བདེ་ཐོབ་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་འདོད་ཀྱང་།། 欲求樂或除苦亦 དེ་དག་དོན་མེད་གྱི་ནར་འཁྱམ།། 此等悉為無意義 「任孰佛法之珍貴，心之秘密若不曉」，今天《入雄心菩薩行論》偈頌的主要重點是，智慧是依靠心而產生。所有的正法、究竟的勝道全都需要依靠心。如果沒有清楚明瞭內心的神祕，此處內心的神秘是指，心是不可思議的萬能創造者，這個世界所有的顯現都是心所投射出來，所以心是最為重要的。 「欲求樂或除苦亦，此等悉為無意義」，如果沒有了悟心的神祕，以及其背後的本性的話，卻想要追求快樂或淨化所有的痛苦，即使有這種祈願，效果也是不大的。若我們依靠善知識指出心的本性，清楚明白心的所有來源以後，此時才會展現自然獲得的快樂與自然消除痛苦的功德，所以心就是智慧之源頭。 關於心的一切究竟的真理，對根器鈍的眾生，或是對佛法沒有希求者而言，即使對其講述也是沒有用的，因此很多善知識選擇不予教導，有關本心真實的模樣，或是究竟禪坐等法門。 由於沒有這方面的教導，導致眾生對於心的神祕、內心的祕密便無從瞭解。在不明瞭內心的祕密的情況下，只想從表面的狀態，去獲得快樂；或是在不知道心的真實本性、心的奧祕的情況下，還想要淨化痛苦，這些都是不太容易，所以在毫無意義的狀態中，仍會繼續輪迴下去。 如有聽聞佛法，則會明瞭一些心的遊戲；如有思考佛法，則會覺察到心的動盪；如有禪坐佛法，對於本性的源頭、元始的真理都會清楚明知。這些都需要依靠心，所以要瞭解正確究竟的心。 從古至今真正的修行人對於心的神祕、心的祕密、心的元始面貌，都很清楚地明悟，因為他們已經通達心。當心開悟了、心通達了以後，那麼獲得快樂是容易的，淨化痛苦也是簡單的。 在凡夫世界中，非但談不上認識心的究竟和本性，甚至連心的遊戲、心的動盪所產生的念頭也控制不了，對心的來源不明、不清楚明瞭的情況下，只留存在輪迴...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 看管好內心時，所想的一切都是善，心裡會清楚明白自己在想什麼。心裡的發心、動機都是善的時候，即會形成很多福德資糧，這就是快樂之因，將會增長許多善根；如果心裡都是貪瞋痴等苦悶的思想時，則會造作很多惡的業力。你的心要不然是想善的念頭，要不然是想惡的念頭，完全沒有思想的一刻則不會有，所以我們必須將心控管在善的念頭上面。 當具有很多善的念頭時，善根即會增長；當惡的念頭來臨時，就要將它淨化。每天都以正知正念來好好地看管自己的心，爾後好好地修持佛法，這是非常主要的。 因為佛教不注重外在形象的大小，以外在形象的大小、好壞是無法達到佛教的標準。佛教真正注重的部分是，內在發心的動機是好或是壞。當發心的動機是想解脫成佛、想饒益有情、想讓有情都解脫成佛等等，這是與願菩提心相關的，進而再行持六度波羅蜜，在自己的能力範圍內，盡力形成一切利樂眾生的事情，有著如此與解脫成佛相關的發心與動機是最好的。 外在的形象、外在的名氣大小、好壞，並不是佛教注重的，佛教所注重的好壞和修持得好或不好，皆與內在的心有關係，所以我們要往內看心。 人本來就喜歡往外看，一直想看誰對、誰錯，但是人應該要往內看自己的對錯，這才是最好的。故而要常常用鏡子看自己的方式，來觀察自己是否具足圓滿，而不需要有常看他人對錯的心態。 當有清淨的思想、乾淨的心態時，每天過的日子、每天內在的動機，皆會具有福德資糧與智慧資糧，也會展現很多圓滿的狀態，所以你心中所想的一切，皆要在佛教的狀態中。佛教的狀態即是，思想上不要有煩惱、不要有污染，要遠離煩惱。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下） བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། 持咒難行之苦修 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། 長期恆時行持亦 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། 心為散亂修持也 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། 究竟證者言無益 「心為散亂修持也，究竟證者言無益」，等同的，如此偈頌中所講述般，當心完全是在散亂、掉舉之中，或是在昏沉、昏睡之中，即使持咒或行持八關齋戒等佛教的事情，也是有限的。什麼有限的呢？解脫上的有限與內心清淨上的有限，所以不會達到證悟的境界，這是佛陀所宣說的。 佛陀宣說：「比丘們，於心散亂之中行持任何苦修、念經都是沒有結果，不會展現勝果，沒有任何意義的。」佛陀是究竟明悟者，因為佛陀明悟了情器世界的真相，明悟即是證悟的意思，所以佛陀是證悟者。佛陀講述，在心散亂、心昏沉的情況下，沒有控制好心的狀態，此時行持任何佛教的苦修，效果都是不大的、不太有意義的。故而，我們內心清淨是非常主要的。 內心清淨、自心清淨了以後，即會知道自己的心當下在想什麼、在哪裡、動機是什麼，爾後要不斷地觀察一切動盪的念頭，恆常在正知正念的狀態之中。當明白了、清楚了自己的內心時，則苦修、念經、持咒皆有效果，會有很大的善根。因為你掌握了心中的發心、動機，清楚明白這顆心的狀態了，此時身口意都是一同的狀態，這是非常殊勝的。 身口意一同的狀態是指，首先心的動機，無論在佛教或非佛教裡，都是一個源頭。小乘的修行者，因為知道這世界為無常所窘迫，一切皆是幻覺的狀態，所以有遠離三界輪迴的出離心，這是小乘弟子具有的一種發心、動機。 大乘修行者的發心是，希望一切有情皆遠離痛苦，悉全達到佛陀的境界，這是一個以發菩提心為主的動機。 密乘的境界是，情器世界的一切皆是本質清淨的狀態，一切顯現都是諸佛的淨土、佛菩薩、勇父勇母；一切聲音都是妙咒、大神咒、佛經的內容；心裡想的一切都是本覺的境界等等。這一切都是在本覺之中的一種修行狀態，此是密乘的發心。 當有了這種修行狀...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上） བཟླས་བརྗོད་དང་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཀུན།། 持咒難行之苦修 ཡུན་རིང་དུས་སུ་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་།། 長期恆時行持亦 སེམས་གཞན་གཡེངས་པས་བྱས་པ་ནི།། 心為散亂修持也 དེ་ཉིད་རིག་པས་དོན་མེད་གསུངས།། 究竟證者言無益 世界上有各種不同的宗教，而內佛教的教導是，當內在的心清淨、乾淨、沒有任何的污染時，這就是禪坐。如果心中要展現禪坐究竟的境界，心的淨鬆是很重要的。 如果想睡覺、悶悶的，心的一切都是內收、昏睡的樣子，這稱為昏沉；掉舉就是心一直跑到外境、跑到外在的世界。無論是心散亂在外境的狀態或內收在昏沉之中，此二者皆是心裡的障礙，也是清淨「心」的障礙、亦是禪坐的障礙。 當昏沉遠離、掉舉遠離，清淨一切煩惱的真正涵義就是心清淨、心乾淨。貪婪的心如同沸騰的水一般；瞋恨的心如同燃燒的火一般；愚痴的心如同黑暗一般。當內心被貪瞋痴控制時，這顆心就是不乾淨了。當貪瞋痴降低了、淨化了一些，或是全部都淨化了，這就稱為心乾淨。 「持咒難行之苦修，長期恆時行持亦」，如果心沒有在乾淨、清淨的狀態之中，即使長期修咒與行持難行能行的苦修，效果也是有限的。修咒就是念經、持咒；難行能行即是努力地、認真地行持許多佛法相關的苦修，如八關齋戒等。如果心在散亂或是昏沉的狀態中行持的話，效果都是有限的，意思就是效果不大。 這是指對究竟解脫的效果不大，因為在內心清淨的效果上沒有達到標準。如果心一直內收於昏沉之中，抑或心一直往外於掉舉之中，無論如何持咒或守持八關齋戒，都不會有成就的。 往昔印度的一些外道也有難行能行的苦修，但是心的境界不一定能夠控管好。非內佛教即稱為外道，外道的宗教裡也有不偷盜，甚至峽谷裡的水也不敢喝；不殺生，在足踝上加一些鈴鐺等等，為了避免踩傷小動物或昆蟲；抑或是於東南西北燃燒火堆，然後自身坐在火堆中間；也有全身赤裸，身體上塗抹炭灰等苦修。 然而外道的這些苦修都無法達到解脫的境界，因為心沒有弄乾淨，煩惱沒有處理好，心中沒有想遠離三界輪迴...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 想要朝向解脫成佛，朝向自在圓滿，經常要看懂內心的境界。不要傷害自己，意思就是不要傷心，不要用煩惱來綑綁自己，一直傷心就是傷害自己。再者，不要有瞋恨心，不要有嫉妒心，因為這樣就是傷害他人。 總之，不傷害自己，不傷心，不傷害他人，不瞋心、不嫉妒，這即是圓滿的狀態。不傷害自己，不傷心，之後要做什麼呢？要快樂、要歡喜。而形成快樂、歡喜、自在的源頭是什麼呢？是聽聞佛法、思考佛法、修持佛法，盡自己的能力來改變自己、幫助他人，這就是不傷心的好處。 不瞋恨他人、不嫉妒他人，理由為何呢？因為嫉妒和瞋恨都是在傷害他人之前，先傷害了自己，進而才去傷害了他人。這樣會導致磁場不好，運氣不佳，包括臉上的笑容消失了，嘴上的溫柔也不見了，一切都處在苦悶、可憐之中，所以瞋恨心是不好的。 不瞋恨，心要擴大慈悲；不嫉妒，心要擴大隨喜，這些如能形成的話，一生將會過得圓滿。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（下） སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།། 一念明淨心果報 ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།། 如是能生梵天等 ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།། 縱俱身語果報此 སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།། 行渺弱則果非此 「縱俱身語果報此，行渺弱則果非此」，心的力量是不可思議的強大，所以你需要的就是，心的一切念頭皆圓滿存在。而謹慎身業和語業也是很重要，但是若擁有自己的心和屬於心的一切動盪念頭都是善的話，它的力量會更大。即使身體和語言改變了很多，但是仍比不過心中善的念頭和饒益有情的念頭。這些是身體做不到，語言也做不到。 心猶如國王一樣，語言和身體則如同宰相或是僕人。雖然你改變了身體的狀態並行持成身體的善業，但是卻改變不了內心的境界，因此就沒有這麼大的功德。還有，即使語言改變了、說話改變了，但若是沒有改變內心的話，只有改變語言是達不到真正究竟的快樂，不但智慧與慈悲無法增上，而且也無法成辦一切利益有情的事業，如此心就成就不了。 若是心的念頭究竟改變了，那麼成辦利益有情的事業也會成功，自己的修行成道也會圓滿成功。總之，最主要和最需要改變的是心的念頭。 身體和語言的善業是還好，而還好的意思是，有的人先改變自己身體的狀態，行為和語言方面做得很好。但是如果內心還有煩惱染污的話，得到的功德並不會很大，因為身體和語言的功德都是有限的。 當內心清淨了以後，再形成身體和語言的功德，那麼將有三全其美的好處，所以有善的念頭、一切朝向解脫成佛的念頭，這是非常珍貴的。 而身體形成的善和語言形成的善，遠遠比不過內心中有善及解脫成佛的念頭，任何都比不過內心的功德，因為內心境界的功德更大，而身體和語言的功德則較微弱。 如果你想改變自己的生活，那麼內心清淨之中有圓滿善良的思想，明白知道自己的思想，是很主要的。如果你想解脫的話，那麼心中有出離心是需要的。如果你想成佛的話，那麼心中有菩提心是最主要的。 當心中一切的思想都圓滿聚合存在了以後，此時...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述（上） སེམས་གསལ་གཅིག་བསྐྱེད་འབྲས་བུ་གང།། 一念明淨心果報 ཚངས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་ལྟར།། 如是能生梵天等 ལུས་ངག་བཅས་པའི་འབྲས་བུ་མང་།། 縱俱身語果報此 སྤྱོད་པ་ཞན་པས་དེ་ལྟ་མིན།། 行渺弱則果非此 前天說到，若是大地全都長滿芒草的話，用牛皮覆蓋整片大地是不可能的，但若是自己的腳上穿了一雙皮鞋，大地上的芒草就無法刺傷腳。同樣的，若自己的心念是以優善、慈悲、智慧、力量為主，再加上降低瞋恨心的話，一切都會圓滿的，這是前天所講述的內容。 昨天說的是，我們想要改變一切外在的物質世界，是改變不了的，但是當自己的內心改變了以後，一切都會改變成功，以上是前天和昨天講述的內容。 「一念明淨心果報」，今天講的是一念明淨心，意思是除了只為自己以外，不是自私自利，而是饒益有情，特別是對天下有情有一種平等的愛心、慈護的心、以及力量的心，這樣發展想幫忙他人的心之後，將是非常圓滿的。 祈願天下的所有有情，現世得到快樂健康、長壽順利，永久得到大解脫成佛的果位等等，當這樣的念頭展現在自己心中時，這稱為一念明淨心，它多少具有一些好處的。 一念明淨心的意思是指，當自己的心自在輕鬆地產生如理如法的好思想、好念頭以後，在這樣一天之中，有展現出好念頭的過程裡，都可以很快樂，也很自在。 為什麼呢？因為好念頭的能量是正面的，好處就是整天都會很安心，整天都會很自在，整天都會很輕鬆。一念明淨心的效果就是如此，一整天的生活都會開心。 「如是能生梵天等」，有一念明淨的心、善良的心，自己的心會自由自在，如此殊勝的心情與念頭都聚合在自己的心中，想饒益有情、想幫助他人時，則會有很大的效果，這部分在佛經裡有載述，關於天界的國王，主要有兩尊，一尊是帝釋天王，一尊是梵天。 而梵天的果位是如何得到的呢？因為他具有一念好的念頭，進而變成梵天，所以心裡動盪中的好念頭、自在的念頭、以及饒益有情的念頭，都是非常珍貴的，只要有一念明淨心便可達到梵天的果位。 ...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་ཡང་།། 等同外在一切亦 བདག་གིས་ཕྱིར་བཟློག་མི་ལང་གི། 吾力無法盡回遮 བདག་གི་སེམས་འདི་ཕྱིར་བཟློག་བྱའི།། 自心回遮改變後 གཞན་རྣམས་བཟློག་གོ་ཅི་ཞིག་དགོས།། 其餘何必復回遮 昨天講述到，如果滿地都是芒草的話，想將大地全都鋪滿牛皮，如此改造是不容易的。如果在自己的鞋底縫上一層牛皮，穿著這樣的鞋子，即使遇到滿地都是芒草，也不受影響，因為皮鞋保護了腳。 同樣的，萬事萬物的一切，特別是親人、敵人等，要降伏並處理好所有的人事物是不容易的。但是，自己內在的一顆心，假如能夠達到自心自由，能將心處理好的話，則一切都能處理好。如同穿上鞋子以後，就不怕滿地都是芒草，如此便悉數圓滿處理好了。 事實上，改變自己的心，是最主要的一件事情。心改變了以後，將凡夫複雜、分別的心改了之後，即會出現自在、究竟智慧的心，一切都能圓滿了。 「等同外在一切亦，吾力無法盡回遮」，今天講述的是外在所有的一切，即是指人、事、物等等，如同昨天所說般，想要全部都改變、回遮的話，變成自己所想像般可以處理的狀態，這是不容易的。意思就是說，外在的一切物質世界，自己心以外的一切都想改變，想處理它、想淨化它，這是多麼不容易的，因為會忙不完、做不完的。 外在物質的世界，若都做成自己所要的樣子，或改變成自己所要的樣子，這是不容易的。人的事情也不容易處理，每一個眾生的煩惱習氣都不一樣，也是無法改變，無法回遮。物質世界裡，也都是各個獨立而成立起來，所以想要全部改變是不容易的。 事情也是如此，人的希求不一樣，面對各式各樣的事情，都要改變成我們所要的樣子是不可能、不容易的。所以人的事情、物的事情、事的事情，這些外在的形相、外在的所要，全部都改成自己所要的樣子是不容易。 這裡說到回遮，意思就是改變、做成你所想的樣子，這是不容易的。那什麼是容易的呢？將自己的心回遮，則能突破物質上的執著、突破人上面的執著、突破事上面的執著，遠...

བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། 《入雄心菩薩行論》 第五品 護正知 持明仁增塔欽仁波切新譯闡述 持明慧露 看管自己的心是較為容易的，如同在自己的腳上穿著一雙皮鞋一樣。若是一直費盡心力地追求在意他人的想法與做法，猶似整片大地都要鋪滿牛皮一樣，反而是不容易的。因此只要自己的腳穿上皮鞋以後，大地尖銳的芒草就不會刺傷腳了。只要管好自己的心以後，則一切都管好了。 可是自己的心要怎麼管呢？以聽聞佛法、思考佛法、修持佛法來管自己的心，除此以外，沒有其他管心的方法。因為世界上關於管好自心的方法是很少的，有些學者或科學家，在其學術領域裡有教導看心的態度，但是在關於心的遊戲方面，卻只有少許的說明。 而佛教最主要教導的內容是看管自心的方法。例如共同法門的佛法裡，修持忍辱、慈悲、菩提心等等，有這麼多方法。再進一步，有九種禪定的止，這個方法也是很厲害。再進一步是，生圓次第的觀想打坐，以及立斷、頓超的打坐方法，都是觀心的本性。 在佛教界裡，針對看管自心的態度是非常廣泛的，所以我們每天都要聽法、打坐。我今天早上起牀時，也想了想自己的人生已經快走完了，都做了些什麼呢？這樣仔細想一想的時候，便開始講法了，有些人聽了，這是一種希求與開心，否則人生裡有意義的人事物並不太多。 持明仁增塔欽 https://chihming8.blogspot.com/